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不说别人的坏话,是一种修行
  • 发布时间:2017-10-18 信息来源:佛教文化网 点击次数:
  •   文:太桥旦曾堪布
      
      作为一位佛弟子,应该具备一种素质——不宣说他人的缺陷。缺陷包括两类:一类是世间的缺陷,比如视力、听力、肢体、智力等方面的残疾,或者性格上的缺陷、工作能力的不足、婚姻家庭的失败等。另一类是出世间的缺陷,这是专对佛弟子而言的,比如有些修行人对上师三宝信心退失,或违背了戒律,或出家之后又还俗等。俗话说“人无完人”,因此,他人的缺陷几乎随处可见。
      
      对于大乘佛弟子来说,“不宣说他人缺陷”这个要求,看似通俗浅显,实际上道理很深、内涵丰富,下面为大家逐一介绍:
      
      第一,宣说他人的缺陷,会伤害我们自己。
      
      ​佛陀在《贤愚经》中讲述过一个公案:在迦叶佛住世的时代,一位年轻比丘看见一位阿罗汉跳跃着过河,就讥讽他的体态像猴子。以此恶语的罪业,这位比丘在五百世中转生为猴子。
      
      可见,如果宣说别人的缺陷,即使嘲笑他人像动物这样的玩笑话,也会给自己带来莫大的祸患。比如我们讥讽盲人,来世就会导致自己眼盲;我们讥讽残疾人,来世会导致自己身有残疾。这就是因果的规律。所以,为了保护我们,也为了保护他人,我们不应宣说他人的缺陷。
      
      第二,我们的判断不可信任。
      
      ​佛陀在《三摩地王经》中说:“眼耳鼻舌非证量,身和意亦非证量。”证量是指能够正确衡量外物的工具。而我们凡夫身上没有一个工具是正确的。我们的六根感知范围极其有限,而且感知能力很不稳定。眼之所见、耳之所闻、鼻之所嗅、舌之所尝、身之所感、意之所思,全都是不可信赖的错觉。我们之所以会看到他人的缺陷,正是因为自己的判断能力有缺陷。因此,“不宣说他人缺陷”是如理如法的要求。
      
      第三,我们诽谤的人可能是菩萨。
      
      ​很多大菩萨为了救度众生,需要顺应众生的机缘,往往会刻意显现为低劣、有缺陷的外表形象,甚至会显现为品行不端的恶人。作为一个业障深重的凡夫,我们没有辨识的能力。如果我们不幸诽谤了一位菩萨,会遭受极为严重的恶报。
      
      噶玛乔美仁波切在《极乐愿文》里说:“诽谤诸菩萨之罪,较杀三界有情重,发露忏悔无义罪。”意思是说,诽谤菩萨的罪业比杀死三千大千世界的全部众生还要严重,而且这是一种毫无意义的恶业。为什么说毫无意义?因为我们造作其他恶业,诸如捕杀海鲜、贩卖烟酒等,目的是为了谋生挣钱、养家糊口,这还勉强可以说有意义。但诽谤菩萨对我们有什么好处?有什么必要?不诽谤又会有什么损失?什么损失也没有。可一旦诽谤了,就比杀光三界众生的恶业还严重,这当然是毫无意义的。
      
      俗话说:“祸从口出”。我们千万要管好自己的嘴,要给自己的嘴上把锁,然后把钥匙交给别人。为此,佛法提供了很多有效方法,比如奉持八关斋戒,保持止语等。
      
      第四,一切众生如母。
      
      ​大乘佛法的精髓是“智不堕轮回,悲不离众生”。要求我们视一切众生如同自己的母亲。因此,说别人的缺陷,等于宣扬自己母亲的缺陷,我们于心何忍呢?
      
      第五,一切众生皆有佛性。
      
      ​《华严经》说:“心佛众生三无差别。”指明众生和佛陀的本质毫无差别,但在显现上则有染污与清净之分。任何众生,只要依教奉行、勇猛精进,终有一日能恢复本性。因此,佛陀就是过去的众生,众生就是未来的佛陀。我们宣说一个人的缺陷,就等于诽谤一尊未来的佛陀,所以当然要加以禁止。
      
      第六,一切众生都是我们修行的助缘。
      
      ​要想成就佛果,必须圆满福德资粮和智慧资粮。智慧资粮不能离开佛陀,而福德资粮则要依赖众生,所以众生是我们修行最好的助缘,对我们的恩德等同于佛陀。如果我们不但不知感恩,反要宣说众生的缺陷,那就等于障碍了自己的成就,拖延了自己成佛的时间。
      
      第七,常常说他人缺陷的人,会患一种令人难堪的疾病——口臭,喷洒再高档的香水也难以掩盖。因此,哪怕是为了避免口臭,我们也要管住自己的嘴。
      
      以上几条只是一部分道理,由此我们已经可以体会到“不宣说他人缺陷”的重要意义。如果我们接受这些理由,就从现在就开始实修吧。

    注:本文摘自太桥旦曾堪布新浪博客
      
      

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